《孟子告子上》全文翻譯

發(fā)布時(shí)間：2025-11-29 | 來源：互聯(lián)網(wǎng)轉(zhuǎn)載和整理

《孟子·告子上》譯文

（一）告子曰：“性猶杞柳也①，義猶杯棬也②；以人性為仁義，猶以杞柳為杯棬。”告子說：“人的本性好比杞柳，義好比杯盤；使人性變得仁義，就像把杞柳做成杯盤?！泵献釉唬骸白幽茼樿搅远詾楸瓧ê?？將戕賊杞柳而后以為杯棬也？如將戕賊杞柳而以為杯棬，則亦將戕賊人以為仁義與？率天下之人而禍仁義者，必子之言夫！”孟子說：“你能順著杞柳的性狀把它做成杯盤呢，還是要傷害了它的性狀把它做成杯盤呢？如果是傷害了它的性狀而把它做成杯盤，那么也要傷害了人的本性使它變得仁義嗎？率領(lǐng)天下的人給仁義帶來災(zāi)難的，必定是你這種論調(diào)吧！”

[注釋]①杞（qǐ）柳：樹名，枝條柔韌，可以編制箱筐等器物。②杯棬（bēiquān）：器名。先用枝條編成杯盤之形，再以漆加工制成杯盤。

（二）告子曰：“性猶湍水也，決諸東方則東流，決諸西方則西流。人性之無分于善不善也，猶水之無分于東西也。”告子說：“人性好比湍急的水，在東邊開個(gè)口就往東流，在西邊開個(gè)口就往西流。人性本來就不分善與不善，就像水流本來不分向東向西一樣?！泵献釉唬骸八艧o分于東西，無分于上下乎？人性之善也，猶水之就下也。人無有不善水無有不下。今夫水搏而躍之，可使過顙；激而行之，可使在山。是豈水之性哉？其勢(shì)則然也。人之可使為不善，其性亦猶是也?！泵献诱f：“水流確實(shí)是本來不分向東向西的，難道也不分向上向下嗎？人性的善，就好比水朝下流一樣。人性沒有不善的，水沒有不向下流的。水，拍打一下叫它飛濺起來，也能使它高過人的額頭；阻擋住它叫它倒流，可以使它流到山上。這難道是水的本性嗎？是形勢(shì)導(dǎo)致這樣的。人之所以可以使他變得不善，他本性的改變也正像這樣?！?/p>

（三）告子曰：“生之謂性。”告子說：“天生的稱作天性?！泵献釉唬骸吧^性也，猶白之謂白與？”孟子說：“天生的稱作天性，就像白的稱作白嗎？”曰：“然?！备孀诱f：“是的?！薄鞍子鹬滓玻q白雪之白；白雪之白猶白玉之白與？”孟子說：“白羽毛的白，就像白雪的白；白雪的白就像白玉的白嗎？”曰：“然?！备孀诱f：“是的?！薄叭粍t犬之性猶牛之性，牛之性猶人之性與？”孟子說：“那么狗的天性就像牛的天性，牛的天性就像人的天性嗎？”

（四）告子曰：“食、色，性也。仁，內(nèi)也，非外也；義，外也，非內(nèi)也?！备孀诱f：“食欲、***，是人的天性。仁是生自內(nèi)心的，不是外因引起的；義是外因引起的，不是生自內(nèi)心的?！泵献釉唬骸昂我灾^仁內(nèi)義外也？”孟子說：“憑什么說仁是生自內(nèi)心而義是外因引起的呢？”曰：“彼長(zhǎng)而我長(zhǎng)之，非有長(zhǎng)于我也；猶彼白而我白之，從其白于外也，故謂之外也?！备孀诱f：“他（比我）年長(zhǎng)，我便尊敬他，不是預(yù)先就有‘尊敬他’的念頭在我心里的；好比他（膚色）白，我便認(rèn)為他白，是由于他的白顯露在外的緣故，所以說（義）是外因引起的。”曰：“異于白馬之白也，無以異于白人之白也；不識(shí)長(zhǎng)馬之長(zhǎng)也，無以異于長(zhǎng)人之長(zhǎng)與？且謂長(zhǎng)者義乎？長(zhǎng)之者義乎？”孟子說：“白馬的白，沒有什么區(qū)別于白人的白；不知道對(duì)老馬的尊敬，也沒有什么區(qū)別于對(duì)長(zhǎng)者的尊敬的嗎？再說，是認(rèn)為長(zhǎng)者那里存在義呢，還是尊敬他的人那里存在義呢？”曰：“吾弟則愛之，秦人之弟則不愛也，是以我為悅者也，故謂之內(nèi)。長(zhǎng)楚人之長(zhǎng)亦長(zhǎng)吾之長(zhǎng)，是以長(zhǎng)為悅者也，故謂之外也?！备孀诱f：“是我弟弟，我就愛他；是秦國(guó)人的弟弟，就不愛他，這是由我決定愛誰的，所以說（仁）是生自內(nèi)心的。尊敬楚國(guó)人中的長(zhǎng)者，也尊敬我自己的長(zhǎng)者，這是由對(duì)方年長(zhǎng)決定的，所以說（義）是外國(guó)引起的?！痹唬骸瓣惹厝酥刷?，無以異于耆吾炙，夫物則亦有然者也，然則耆炙亦有外與？”孟子說：“愛吃秦國(guó)人燒的肉，同愛吃自己燒的肉是沒有什么區(qū)別的，其他事物也有這種情況，那么愛吃肉也是由外因引起的嗎？”

[注釋]①耆：同“嗜”。

（五）孟季子問公都子曰①：“何以謂義內(nèi)也？”孟季子問公都子說：“為什么說義是生自內(nèi)心的呢？”曰：“行吾敬，故謂之內(nèi)也?！惫甲诱f：“（義是）表達(dá)我的敬意，所以說是生自內(nèi)心的。”“鄉(xiāng)人長(zhǎng)于伯兄一歲，則誰敬？”（孟季子問：）“有個(gè)同鄉(xiāng)人比你大哥大一歲，那么先尊敬誰？”曰：“敬兄?！惫甲诱f：“尊敬大哥?！薄白脛t誰先？”（孟季子又問：）“（如果在一起喝酒，）先給誰斟酒？”曰：“先酌鄉(xiāng)人。”公都子說：“先給那個(gè)同鄉(xiāng)人斟酒?！薄八丛诖?，所長(zhǎng)在彼，果在外，非由內(nèi)也。”（孟季子說：）“內(nèi)心要敬重的（大哥）在這里，實(shí)際敬重的（同鄉(xiāng)人）在那里，（可見義）果然是外因引起的，不是生自內(nèi)心的?！惫甲硬荒艽?，以告孟子。公都子不能回答，把這事兒告訴了孟子。孟子曰：“敬叔父乎，敬弟乎？彼將曰，‘敬叔父?！?，‘弟為尸②，則誰敬？’彼將曰，‘敬弟?！釉唬異涸谄渚词甯敢?？’彼將曰，“在位故也?！右嘣?，‘在位故也。庸敬在兄斯須之敬在鄉(xiāng)人?！泵献诱f：“（你反問他，）應(yīng)該尊敬叔父呢，還是尊敬弟弟？他會(huì)說，‘尊敬叔父?！阍伲﹩?，‘弟弟充當(dāng)了受祭的代理人，那該尊敬誰？’他會(huì)說，‘尊敬弟弟?！憔驮賳?，‘（如果這樣）尊敬叔叔又體現(xiàn)在哪里呢？’他會(huì)說，‘因?yàn)榈艿芴幵谑芗来砣说匚坏木壒??！阋簿驼f，‘因?yàn)椋莻€(gè)同鄉(xiāng)人）處在該受尊敬的地位上的緣故。平時(shí)尊敬的是大哥，這會(huì)兒該尊敬的是同鄉(xiāng)人?！奔咀勇勚?，曰：“敬叔父則敬，敬弟則敬，果在外，非由內(nèi)也。”季子聽說了這番話，說：“該尊敬叔父時(shí)就尊敬叔父，該尊敬弟弟時(shí)就尊敬弟弟，（可見義）果然在于外因，不是生自內(nèi)心的?！惫甲釉唬骸岸談t飲湯，夏日則飲水，然則飲食亦在外也？”公都子說：“冬天要喝熱水，夏天要喝涼水，那么需要吃喝，也在于外因嗎？”

[注釋]①孟季子：朱熹云：“疑是孟仲子之弟也。”或說為任國(guó)國(guó)君之弟季任。②尸：古代祭祀時(shí)，代死者受祭、象征死者神靈的人，以臣下或死者的晚輩充任。后世改為用神主、畫像。

（六）公都子曰：“告子曰：‘性無善無不善也?！蛟唬骸钥梢詾樯?，可以為不善；是故文、武興，***好善；幽、厲興①，***好暴。’或曰：‘有性善，有性不善；是故以堯?yàn)榫邢?；以瞽瞍為父而有舜；以紂為兄之子，且以為君，而有微子啟、王子比干②。’今曰‘性善’，然則彼皆非與？”公都子說：“告子說：‘天性沒有善良、不善良的區(qū)別?！腥苏f：‘天性可以變得善良，可以變得不善良；所以文王、武王得了天下，百姓就愛好善良；幽王、厲王統(tǒng)治了天下，百姓就變得兇暴?！钟腥苏f：‘有天性善良的，有天性不善良的；所以以堯?yàn)榫?，卻有象（這樣的臣民）；以瞽瞍為父親，卻有舜（這樣的兒子）；以紂為侄兒，并且以他為君主，卻有微子啟、王子比干。’現(xiàn)在您說‘天性善良’，那么他們所說的都錯(cuò)了嗎？”孟子曰：“乃若其情，則可以為善矣，乃所謂善也。若夫?yàn)椴簧品遣胖镆?。惻隱之心人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。惻隱之心仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也。仁義禮智非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰‘求則得之，舍則失之。’或相倍蓰而無算者，不能盡其才者也?！对姟吩唬骸焐裘?，有物有則。民之秉彝好是懿德。’③孔子曰：‘為此詩者，其知道乎！故有物必有則；民之秉彝也，故好是懿德?！泵献诱f：“至于說到人的（天生的）情性，那是可以認(rèn)為是善的，這就是我說的天性善良。至于有人變得不善，不是天性的過錯(cuò)。同情心人人都有；羞恥心，人人都有；恭敬心，人人都有；是非心，人人都有。同情心就是仁；羞恥心就是義；恭敬心就是禮；是非心就是智。（可見）仁、義、禮、智不是由外界贈(zèng)給我的，是我本來就具有的，只是不去思考這些罷了。所以說‘探求就能得到它們，放棄就會(huì)失掉它們?！腥耍ㄍ瑒e人比）相差一倍、五倍甚至無數(shù)倍，這是不能充分表現(xiàn)他的天性的緣故?！对娊?jīng)》上說：‘上天生養(yǎng)眾民，有事物便有法則。眾民保持了常性，所以愛好美德?！鬃诱f：‘作這篇詩的，是懂得道的啊！有事物便有法則；眾民保持了常性，所以愛好美德。’”

[注釋]①幽、厲：指周幽王、周厲王，周代兩個(gè)暴君。②微子啟、王子比干：微子啟，據(jù)《左傳》、《史記》記載，是紂王的庶兄。王子比干紂王叔父，因勸諫而被紂王剖心而死。③以上四句出自《詩經(jīng)?大雅?烝民》。

（七）孟子曰：“富歲，子弟多賴；兇歲，子弟多暴，非天之降才爾殊也，其所以陷溺其心者然也。今夫麰麥播種而耰之，其地同，樹之時(shí)又同，浡但是生，至于日至之時(shí)，皆熟矣。雖有不同則地有肥磽，雨露之養(yǎng)、人事之不齊也。故凡同類者舉相似也，何獨(dú)至于人而疑之？圣人，與我同類者。故龍子曰①：‘不知足而為屨，我知其不為蕢也?！闹嗨?，天下之足同也?？谥谖队型纫?；易牙先得我口之所耆者也②。如使口之于味也，其性與人殊，若犬馬之與我不同類也，則天下何耆皆從易牙之于味也？至于味，天下期于易牙，是天下之口相似也。惟耳亦然至于聲，天下期于師曠③，是天下之耳相似也。惟目亦然至于子都④，天下莫不知其姣也；不知子都之姣者，無目者也。故曰口之于味也，有同耆焉；耳之于聲也，有同聽焉；目之于色也，有同美焉。至于心獨(dú)無所同然乎？心之所同然者何也？謂理也、義也。圣人先得我心之所同然耳。故理、義之悅我心，猶芻豢之悅我口?！泵献诱f：“豐年，青年子弟大多懶惰；荒年，青年子弟大多兇暴，不是天生的情性有這種不同，是那影響思想的環(huán)境使他們變得這樣的。比如種大麥播了種，耙了地，種的地方相同，種的時(shí)間又相同，麥子蓬勃地生長(zhǎng)，到夏至的時(shí)候，都成熟了。即使有所不同，也是因?yàn)橥恋氐姆适荨⒂曷兜淖甜B(yǎng)、人工的管理不一樣的緣故。所以凡是同類的，全都是相似的，為什么一說到人，偏偏要懷疑這一點(diǎn)呢？圣人是和我們同類的，所以龍子說：‘不知道腳樣而編鞋，我知道不會(huì)把它編成草筐的?！菪南嗨疲且?yàn)樘煜轮说哪_形是相同的?？趯?duì)于味道有同樣的嗜好；易牙是最先掌握了我們口味上共同嗜好的人。假使口對(duì)于味道，生來就跟別人不一樣，就像狗、馬和我們不同類一樣，那么天下的人為什么都追隨易牙的口味呢？說到口味，天下的人都期望嘗到易牙烹調(diào)的菜肴，這說明天下人的口味是相似的。耳朵也是這樣說到聲音，天下的人都期望聽到師曠演奏的樂曲，這說明天下之人的聽覺是相似的。眼睛也是這樣說到子都，天下沒有不知道他俊美的；不知道子都俊美的，是不長(zhǎng)眼睛的人。所以說口對(duì)于味道，有相同的嗜好；耳朵對(duì)于聲音，有相同的聽覺；眼睛對(duì)于容貌，有相同的美感。說到心偏偏會(huì)沒有相同的愛好嗎？心的共同愛好是什么？就是理，就是義。圣人最先覺悟到我們?nèi)诵牡南嗤瑦酆昧T了。所以理義能使我們心理愉悅，正像牛羊豬狗的肉能使我們享到口福一樣。

[注釋]①龍子：見《膝文公上》第三章注。②易牙：齊桓公的寵臣，傳說他擅長(zhǎng)烹飪。③師曠：春秋時(shí)晉平公的樂師，生而目盲，善辨音律。④子都：傳說是古代的一個(gè)美男子。

（八）孟子曰：“牛山之木嘗美矣，以其郊于大國(guó)也，斧斤伐之，可以為美乎？是其日夜之所息，雨露之所潤(rùn)，非無萌蘗之生焉，牛羊又從而牧之，是以若彼濯濯也。人見其濯濯也，以為未嘗有材焉，此豈山之性也哉？雖存乎人者，豈無仁義之心哉？其所以放其良心者，亦猶斧斤之于木也，旦旦而伐之，可以為美乎？其日夜之所息，平旦之氣，其好惡與人相近也者幾希，則其旦晝之所為，有梏亡之矣①。梏之反覆則其夜氣不足以存；夜氣不足以存，則其違禽獸不遠(yuǎn)矣。人見其禽獸也，而以為未嘗有才焉者，是豈人之情也哉？故茍得其養(yǎng)，無物不長(zhǎng)；茍失其養(yǎng)，無物不消?？鬃釉唬骸賱t存，舍則亡；出入無時(shí)，莫知其鄉(xiāng)?！┬闹^與？”孟子說：“牛山的樹木曾經(jīng)很繁茂，因?yàn)樗幵诖蠖际械慕纪?，常用刀斧砍伐它，還能保持繁茂嗎？那山上日夜生長(zhǎng)，受雨露滋潤(rùn)的樹木，不是沒有嫩芽新枝長(zhǎng)出來，但牛羊接著又放牧到這里，因此成了那樣光禿禿的了。人們見它光禿禿的，就以為這山不曾長(zhǎng)過成材的大樹，這難道是牛山的本性么？就說在人的身上，難道會(huì)沒有仁義之心嗎？有些人之所以喪失了他的善心，也就像刀斧砍伐樹木一樣，天天砍伐，還能保住善心的繁茂嗎？（盡管）他日夜有所滋生的善心，接觸了天明時(shí)的晨氣，而使他的好惡之心同一般人也有了少許的相近，（可是）他白天的所作所為，又將它攪亂、喪失了。反復(fù)地?cái)噥y那么他夜里滋生的那點(diǎn)善心就不足以保存下來；夜里滋生的善心不足以保存下來，那他離禽獸就不遠(yuǎn)了。人們見他像禽獸，就以為他不曾有過善良的天性，這難道是人的實(shí)情嗎？所以如果得到好好的養(yǎng)護(hù)，沒有東西不能生長(zhǎng)；如果失去護(hù)養(yǎng)，沒有東西不會(huì)消亡?？鬃诱f：“把握著就存在，放棄了就喪失；出去進(jìn)來沒有定時(shí)，無人知道它的去向?！蟾啪褪钦f的心吧？”

[注釋]①梏：通“攪”，可參清焦循《孟子正義》。

（九）孟子曰：“無或乎王之不智也。雖有天下易生之物也，一日暴之，十日寒之，未有能生者也。吾見亦罕矣吾退而寒之者至矣，吾如有萌焉何哉？今夫弈之為數(shù)，小數(shù)也；不專心致志，則不得也。弈秋通國(guó)之善弈者也。使弈秋誨二人弈，其一專心致志，惟弈秋之為聽。一人雖聽之一心以為有鴻鵠將至，思援弓繳而射之①，雖與之俱學(xué)，弗若之矣。為是其智弗若與？曰：非然也?！泵献诱f：“對(duì)于君王的不聰明，不必奇怪。即使有天下最容易生長(zhǎng)的東西，（如果）曬它一天，凍它十天，沒有能生長(zhǎng)的。我見君王的次數(shù)很少，我一離開他，那些給他潑冷水的人馬上又圍上去了，（這樣）我對(duì)他剛有的那點(diǎn)善心的萌芽又能怎么樣呢？（好比下棋，）下棋作為技藝，是小技藝；不專心致志，就學(xué)不到手。弈秋是全國(guó)最擅長(zhǎng)下棋的。讓弈秋教兩個(gè)人下棋，其中一人專心致志，一心只聽弈秋講解。另外一人雖然也在聽講，卻一心以為有只天鵝要飛來了，想著拿弓箭去射它，雖然他同另一人一起在學(xué)，卻不如人家學(xué)得好了。是因?yàn)樗闹橇Σ蝗缛思覇?？?dāng)然不是這樣?！?/p>

[注釋]①繳（zhuó）：拴在箭上的生絲繩，這里指代箭。

（十）孟子曰：“魚，我所欲也，熊掌亦我所欲也；二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生亦我所欲也，義亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取義者也。生亦我所欲所欲有甚于生者，故不為茍得也；死亦我所惡，所惡有甚于死者，故患有所不辟也。如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者，何不用也？使人之所惡莫甚于死者，則凡可以辟患者，何不為也？由是則生而有不用也，由是則可以辟患而有不為也，是故所欲有甚于生者，所惡有甚于死者。非獨(dú)賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。一簞食一豆羹①，得之則生，弗得則死，■爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也；萬鐘則不辯禮義而受之②。萬鐘于我何加焉？為宮室之美、妻妾之奉、所識(shí)窮乏者得我與？鄉(xiāng)為身死而不受，今為宮室之美為之；鄉(xiāng)為身死而不受，今為妻妾之奉為之；鄉(xiāng)為身死而不受，今為所識(shí)窮乏者得我而為之③，是亦不可以已乎？此之謂失其本心?！泵献诱f：“魚是我所喜愛的，熊掌也是我所喜愛的；兩樣不可能同時(shí)得到，就舍棄?mèng)~而要熊掌。生存是我所喜愛的，義也是我所喜愛的；兩樣不能同時(shí)兼顧，就放棄生存而要義。生存是我所喜愛的，但所喜愛的有超過生存的，所以不做茍且偷生的事；死亡是我所憎惡的，但我所憎惡的有超過死亡的，所以有些禍患我不躲避。假使人們所喜愛的沒有什么超過生存的了，那么凡是可以保命的手段，哪樣不采用呢？假使人們所憎惡的沒有什么超過死亡的了，那么凡是可以躲避禍患的事，哪樣不去干呢？按這么做就能生存，但是有人卻不去做，按這么做就能避開禍患，但是有人卻不干，由此可見所喜愛的有超過生存的，所憎惡的有超過死亡的。不僅僅是賢人有這樣的思想，人人都是有的，只是賢人能不喪失它罷了。一筐飯一碗湯，得到就能活，得不到就餓死，（但如果）吆喝著施舍給人，路上的餓漢也不愿接受；（如果）用腳踢著施舍給人，那就連乞丐也會(huì)不屑一顧的。一萬鐘的俸祿，（有人）卻不問是否合乎禮義就接受了。萬鐘的俸祿對(duì)我有什么好處呢？是為了住宅的華美、妻妾的侍奉和所認(rèn)識(shí)的窮人感激我嗎？本該寧死也不接受的，現(xiàn)在卻為了住宅的華美而接受了；本該寧死也不接受的，現(xiàn)在卻為了妻妾的侍奉而接受了；本該寧死也不接受的，現(xiàn)在卻為了讓所認(rèn)識(shí)的窮人感激我而接受了，這些行徑不也應(yīng)該停止了么？這就叫喪失了他的本性?！?/p>

[注釋]①豆：古代一種盛食物的器皿，形似高腳盤。②鐘：古代量器，六石四斗為一鐘。③得：通“德”，此處作動(dòng)詞。

（十一）孟子曰：“仁，人心也；義，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！人有雞犬放，則知求之；有放心而不知求。學(xué)問之道無他，求其放心而已矣?！泵献诱f：“仁是人的（善）心，義是人的（正）路。放棄了他的正路而不走，丟失了他的善心而不尋找，可悲??！有人走失了雞狗還知道去尋找；有人丟失了善心卻不知道去尋找。求學(xué)請(qǐng)教的道理不在于別的，在于找回他丟失了的善心罷了?！?/p>

（十二）孟子曰：“今有無名之指屈而不信①，非疾痛害事也，如有能信之者，則不遠(yuǎn)秦楚之路，為指之不若人也。指不若人則知惡之；心不若人，則不知惡，此之謂不知類也②?！泵献诱f：“如果現(xiàn)在有個(gè)人無名指彎曲了不能伸直，（雖然）既不疼痛又不妨礙做事，但如果有人能使它伸直，那么即使趕到秦國(guó)楚國(guó)去（醫(yī)治），也不會(huì)嫌路遠(yuǎn)，為的是手指不如別人。手指不如別人，知道厭惡它；心不如別人，卻不知道厭惡，這叫不懂輕重?！?/p>

[注釋]①信：同“伸”。②不知類：朱熹《四書集注》云：“言不知輕重之等也?！弊g文從之。

（十三）孟子曰：“拱把之桐梓，人茍欲生之，皆知所以養(yǎng)之者。至于身而不知所以養(yǎng)之者，豈愛身不若桐梓哉？弗思甚也?！泵献诱f：“一兩把粗的桐樹梓樹，人們要想讓它們生長(zhǎng)，都知道該怎樣去培養(yǎng)。至于本身反倒不知道怎樣培養(yǎng)自己，豈不是愛自身還不如愛桐樹梓樹嗎？真是太不會(huì)考慮問題了。”

（十四）孟子曰：“人之于身也，兼所愛。兼所愛則兼所養(yǎng)也。無尺寸之膚不愛焉，則無尺寸之膚不養(yǎng)也。所以考其善不善者，豈有他哉？于己取之而已矣。體有貴賤有小大①。無以小害大無以賤害貴。養(yǎng)其小者為小人，養(yǎng)其大者為大人。今有場(chǎng)師舍其梧標(biāo)，養(yǎng)其樲棘，則為賤場(chǎng)師焉。養(yǎng)其一指而失其肩背，而不知也，則為狼疾人也②。飲食之人則人賤之矣，為其養(yǎng)小以失大也。飲食之人無有失也，則口腹豈適為尺寸之膚哉？”孟子說：“人對(duì)于自己的身體，是各部分都愛護(hù)的。都愛護(hù)便都加以保養(yǎng)。沒有哪點(diǎn)兒肌膚不愛護(hù)，便沒有哪點(diǎn)兒肌膚不保養(yǎng)。用來考察他保養(yǎng)得好不好，難道有別的方法嗎？在于看他注重保養(yǎng)哪一部分罷了。身體有重要部分和次要部分，有小的部分和大的部分。不能因?yàn)椋ūｐB(yǎng)了）小的部分而損害了大的部分，不能因?yàn)椋ūｐB(yǎng)了）次要部分而損害了重要部分。只保養(yǎng)小的部分的，是小人，能保養(yǎng)大的部分的，是君子。如果現(xiàn)在有這么個(gè)園藝師，放棄培植梧桐標(biāo)樹，去培植酸棗荊棘，那他就是個(gè)頂蹩腳的園藝師。（如果有人）保養(yǎng)了自己一個(gè)手指卻喪失了肩背的功能，自己還不清醒，那他就是個(gè)頂糊涂的人。專講吃喝的人，人們鄙視他，是因?yàn)樗ｐB(yǎng)了小的部分而喪失了大的部分。如果講究吃喝的人沒有丟棄（善心的培養(yǎng)），那么他的吃喝難道還只是為了保養(yǎng)一尺一寸的肌膚嗎？”

[注釋]①體有貴賤，有小大：朱熹《四書集注》云：“賤而小者，口腹也；貴而大者，心志也。”②狼疾：同“狼藉”，散亂、錯(cuò)雜的樣子。這里是昏憒糊涂的意思。

（十五）公都子問曰：“鈞是人也，或?yàn)榇笕?，或?yàn)樾∪?，何也？”公都子問道：“同樣是人，有的成了君子，有的成了小人，是什么原因？”孟子曰：“從其大體為大人，從其小體為小人。”孟子說：“能依從重要器官的就成為君子，依從次要器官的就成為小人。”曰：“鈞是人也，或從其大體，或從其小體，何也？”公都子又問：“同樣是人，有人能依從重要器官，有人卻依從次要器官，為什么呢？”曰：“耳目之官不思，而蔽于物。物交物則引之而已矣。心之官則思思則得之，不思則不得也。此天之所與我者。先立乎其大者，則其小者不能奪也。此為大人而已矣?！泵献诱f：“耳朵、眼睛這些器官不會(huì)思考，（容易）被外物蒙蔽。因此一與外物接觸，就被引誘過去。心這個(gè)器官是會(huì)思考的，思考就能得到（善性），不思考就得不到（善性）。這是天賦予我們的（最重要的）器官。先抓緊這個(gè)重要器官，那么（耳朵眼睛之類）次要器官就不會(huì)被（外物的引誘）奪走了。這就是成為君子的道理罷了?！?/p>

（十六）孟子曰：“有天爵者，有人爵者①。仁義忠信樂善不倦，此天爵也；公卿大夫，此人爵也。古之人修其天爵，而人爵從之。今之人修其天爵，以要人爵；既得人爵，而棄其天爵，則惑之甚者也，終亦必亡而已矣?！泵献诱f：“有天爵，有人爵。仁義忠信好善不倦，這就是天爵；公卿大夫，這些是人爵。古代的人修養(yǎng)他的天爵，而人爵就隨天爵來了。現(xiàn)在的人修養(yǎng)天爵，是用它來獲取人爵；一旦得了人爵，就丟棄了他的天爵，那是實(shí)在太糊涂了，最終（他的人爵）也一定會(huì)喪失的?！?/p>

[注釋]①天爵、人爵：天爵指仁義忠信等，孟子認(rèn)為這些是天然就值得尊貴的。人爵指通常所說的爵位。

（十七）孟子曰：“欲貴者，人之同心也。人人有貴于己者，弗思耳矣。人之所貴者非良貴也。趙孟之所貴趙孟能賤之①。《詩》云：‘既醉以酒，既飽以德?！谘燥柡跞柿x也，所以不愿人之膏粱之味也；令聞廣譽(yù)施于身，所以不愿人之文繡也?！泵献诱f：“想要尊貴，這是人們共同的心理。人人都有可尊貴的東西，只是不去想到它罷了。別人給予的尊貴，不是真正的尊貴。趙孟給予了一個(gè)人尊貴，趙孟也能使他低賤?！对娊?jīng)》上說：‘既供奉美酒使他陶醉，又獻(xiàn)上仁德使他滿足?！@是說仁義滿足了，所以就不羨慕別人的美味佳肴了；美好的名聲、廣泛的贊譽(yù)落在自己身上了，所以就不羨慕別人的錦繡衣裳了?！?/p>

[注釋]①趙孟：即趙盾，字孟。春秋時(shí)晉國(guó)正卿，掌握晉國(guó)的實(shí)權(quán)，因而他的子孫后來也稱趙孟。②以上兩句出自《詩經(jīng)?大雅?既醉》，是周代祭祖時(shí)祭辭中的兩句。今人高亨認(rèn)為“德”字當(dāng)作“食”，古德字作“惪”，與食形近而誤（說見其《詩經(jīng)今注》）。

（十八）孟子曰：“仁之勝不仁也，猶水勝火。今之為仁者猶以一杯水救一車薪之火也；不熄，則謂之水不勝火，此又與于不仁之甚者也，亦終必亡而已矣?！泵献诱f：“仁能戰(zhàn)勝不仁，就像水能戰(zhàn)勝火一樣。而現(xiàn)在一些行仁的人，好比用一杯水去澆滅一車木柴燃起的大火；火不熄滅，就說水不能戰(zhàn)勝火。這反而助長(zhǎng)了那些最不仁的人，（而他原來那點(diǎn)仁）也最終會(huì)喪失的。”

（十九）孟子曰：“五谷者，種之美者也，茍為不熟，不如荑稗①。夫仁亦在乎熟之而已矣。”孟子說：“五谷是莊稼中的好品種，但如果不成熟，那還不如稗子之類野草。仁，也在于使它成熟罷了?！?/p>

[注釋]①荑（tí）：即稊，稗類植物。

（二十）孟子曰：“羿之教人射，必志于彀①；學(xué)者亦必志于彀。大匠誨人必以規(guī)矩，學(xué)者亦必以規(guī)矩?！泵献诱f：“羿教人射箭，一定要求把弓拉滿；學(xué)射的人也力求自己把弓拉滿。高明的工匠教人手藝，一定要用圓規(guī)和曲尺；學(xué)手藝的人也一定要使用圓規(guī)和曲尺?！?/p>

[注釋]①彀（gòu）：把弓拉滿。

《孟子·告子下》譯文

（一）任人有問屋廬子曰①：“禮與食孰重？”任國(guó)有個(gè)人問屋廬子道：“禮節(jié)和吃飯哪樣重要？”曰：“禮重?！蔽輳]子說：“禮節(jié)重要?！薄吧c禮孰重？”那人又問：“娶妻和禮節(jié)哪樣重要？”曰：“禮重?！被卮鹫f：“禮節(jié)重要?！痹唬骸耙远Y食，則饑而死；不以禮食，則得食，必以禮乎？親迎②，則不得妻；不親迎，則得妻，必親迎乎？”那人又問：“按照禮節(jié)求飯吃，卻吃不上而餓死；不按禮節(jié)求飯吃，卻吃上了飯，那么也一定要按禮節(jié)行事嗎？按親迎禮娶親，卻娶不到妻子；不按親迎禮，卻能娶到妻子，那么也一定要行親迎禮嗎？”屋廬子不能對(duì)，明日之鄒以告孟子。屋廬子不能回答，第二天就到鄒國(guó)去，把問題告訴給孟子。孟子曰：“于答是也，何有？不揣其本，而齊其末，方寸之木可使高于岑樓。金重于羽者豈謂一鉤金與一輿羽之謂哉？取食之重者與禮之輕者而比之，奚翅食重③？取色之重者與禮之輕者而比之，奚翅色重？往應(yīng)之曰：‘紾兄之臂而奪之食④，則得食；不紾，則不得食，則將紾之乎？逾東家墻而摟其處子，則得妻；不摟，則不得妻，則將摟之乎？”孟子說：“回答這個(gè)問題有什么困難呢？不度量原來基礎(chǔ)的高低，只比較它們的末端，那么寸把長(zhǎng)的木塊也能使它高過尖頂?shù)母邩恰＝饘俦扔鹈?，難道是就一只金屬帶鉤和一車子羽***比來說的嗎？拿吃飯的重要問題同禮節(jié)的細(xì)小方面相比，何止是吃飯重要？拿娶妻的重要問題同禮節(jié)的細(xì)小方面相比，何止是娶妻重要？你去這樣回答他：‘扭住哥哥的胳膊奪他的飯吃，就能得到飯吃；不扭就得不到飯吃，那么就該扭他嗎？翻過東邊人家的墻頭，摟抱那家的閨女，就能得到妻子；不去摟抱，就得不到妻子，那么就該去摟抱?/ca>