莊子內(nèi)篇·齊物論
發(fā)布時(shí)間：2025-11-05 | 來(lái)源：互聯(lián)網(wǎng)轉(zhuǎn)載和整理
《齊物論》是《莊子·內(nèi)篇》的第二篇。
全篇由五個(gè)相對(duì)獨(dú)立的故事連珠并列組成，故事與故事之間雖然沒有表示關(guān)聯(lián)的語(yǔ)句和段落，但內(nèi)容上卻有統(tǒng)一的主題思想貫穿著，而且在概括性和思想深度上逐步加深提高，呈現(xiàn)出一種似連非連、若斷若續(xù)、前后貫通、首尾呼應(yīng)的精巧結(jié)構(gòu)。
“齊物”的意思是：一切事物歸根到底都是相同的，沒有什么差別，也沒有是非、美丑、善惡、貴賤之分。莊子認(rèn)為萬(wàn)物都是渾然一體的，并且在不斷向其對(duì)立面轉(zhuǎn)化，因而沒有區(qū)別。
五個(gè)故事
一
南郭子綦靠幾靜坐，仰面朝天緩緩地吐氣，茫然若失，就像魂魄離開了軀體。南郭子綦的學(xué)生顏成子游見狀馬上前來(lái)侍候，問南郭子綦說(shuō)：“您剛才是處于一種什么樣的境界呢？一個(gè)人的肢體形貌在打坐時(shí)固然可以使它像枯槁之木一樣毫無(wú)生氣，難道一個(gè)人的心神在打坐時(shí)也可以使它像死灰一樣毫無(wú)生氣嗎？您在今天所表現(xiàn)出來(lái)的安穩(wěn)境界，跟以前的安穩(wěn)境界絕對(duì)不一樣。”南郭子綦回答說(shuō)：“偃，你問此事，不是問得很好嗎？今天我遺忘了形體之我，你知道這一點(diǎn)嗎？你只聽到人吹簫管發(fā)出的聲音，而沒聽聽風(fēng)吹眾竅所發(fā)出的聲音，你只聽到風(fēng)吹眾竅所發(fā)出的聲音，而沒有聽到天地間萬(wàn)物的自鳴之聲！”
二
子游說(shuō)：“能不能問一問大地的聲音與天的聲音是怎么回事呢？”南郭子綦回答說(shuō)：“那個(gè)地籟就是無(wú)邊無(wú)際的造物之作用所發(fā)出的能量之氣息啊，發(fā)出來(lái)之后就被叫作風(fēng)。這種能量要么就是內(nèi)在蘊(yùn)含著不發(fā)出來(lái)，一旦發(fā)出來(lái)就會(huì)萬(wàn)竅怒號(hào)，難道你耳邊就沒有聽到過這種‘呼呼’的風(fēng)聲嗎！山林的險(xiǎn)峻、大樹周身的竅穴，有的形狀像鼻子，有的形狀像張開的嘴，有的形狀像耳朵，有的形狀元宵，像扁長(zhǎng)的發(fā)簪，有的形狀像凸出來(lái)的圈筒，有的形狀像凹下去的淺坑，有的淺一些，有的深一些；于是所發(fā)的聲響就有的快促，有的像響箭，有的刺耳，有的發(fā)自往里吸，有的發(fā)自往外出，有的像嚎哭聲，有的像狗叫，有的像悲哀聲。能量流的運(yùn)動(dòng)原本就很舒緩動(dòng)聽，怪就怪哉隨著各種物體所發(fā)出的眾口亂叫而嘈雜了；當(dāng)徐徐之風(fēng)時(shí)萬(wàn)物就會(huì)輕微地唱和，當(dāng)風(fēng)大時(shí)萬(wàn)物就會(huì)大點(diǎn)兒地唱和，當(dāng)勁風(fēng)厲厲時(shí)反而所有能發(fā)響者皆欲發(fā)而無(wú)聲了，難道你沒有從風(fēng)響的音調(diào)中聽出來(lái)各種聲響的發(fā)聲原因、從風(fēng)的響聲上聽出其后面的那個(gè)不發(fā)聲的東西嗎？”
三
子游又問：“大地的本意可以借助萬(wàn)物之竅所發(fā)出的唱和聲中表達(dá)出來(lái)，人所的本意也可以從清悠、消沉、諧美的各種絲竹的或條暢或激昂的聲中表達(dá)出來(lái)，那么天的本意是怎么表達(dá)出來(lái)的呢？”南郭子綦說(shuō)：“所謂天籟的音響萬(wàn)變，而又能使其自行息止，這完全都是出于自然，有什么東西主使著它呢？”
四
大智者看上去顯得非常廣博，小智者卻十分瑣細(xì)；高論者盛氣凌人，爭(zhēng)論者小辯不休。辯士睡時(shí)精神與夢(mèng)境交錯(cuò)在一起，醒后疲于與外物接觸糾纏。每天與外物相接，其心有如經(jīng)歷了一場(chǎng)又一場(chǎng)的戰(zhàn)斗一樣疲憊。有的心機(jī)柔奸，有的善設(shè)陷阱，有的潛機(jī)不露。小的懼怕表現(xiàn)為憂懼不安，大的懼怕表現(xiàn)為驚恐失神。三災(zāi)八難的降臨就像箭在弦上一樣地隨時(shí)而發(fā)，這全是由于行為人的心機(jī)所伺機(jī)行是非之行徑所造成的；三災(zāi)八難的不降臨也可以像發(fā)愿一樣的通過履踐其愿誓而消失，那就要看行為人是否踐履自己的愿誓而堅(jiān)持無(wú)思無(wú)為的行徑來(lái)決定了。神情衰沮就像秋風(fēng)冬雪肅***萬(wàn)木一樣無(wú)情，這就說(shuō)明道心逍遙之本性的消亡是漸進(jìn)的過程；如果行為人沉迷于自己之心機(jī)的經(jīng)營(yíng)里而不醒悟的話，也就很難再回到那個(gè)逍遙的本性去了。但是行為人對(duì)恢復(fù)道心的修行卻厭惡得像自行封閉起來(lái)的蠶子一樣的聽不進(jìn)去，這就說(shuō)明行為人的執(zhí)著意識(shí)的積習(xí)太嚴(yán)重了；像這樣的幾乎等于死亡的心，實(shí)在是沒法使它再恢復(fù)生氣。所謂的喜怒哀樂，都是認(rèn)取了事物對(duì)自己所引發(fā)的感受而逐步形成多憂懼的意識(shí)，正在這個(gè)意識(shí)之執(zhí)著的支配下才形成了輕狂而放任的或喜或怒或哀或了的情緒了。喜怒哀樂發(fā)出來(lái)之后就過去了，接著而來(lái)的就是又孕育出了無(wú)明之煩惱，如此的一天到晚的不是喜樂就是煩惱的交替著出現(xiàn)在眼前，而從來(lái)不知道它們是怎么產(chǎn)生的。不可救藥啊不可救藥！一天到晚地如此活著，三災(zāi)八難也就由此產(chǎn)生了??！
五
如果沒有了我之內(nèi)外的任何對(duì)立面的觀念也就沒有我的觀念了，如果沒有了我的觀念也就沒有了博取之心了，如此也就基本上接近于那個(gè)道心的行徑了，但是卻不知道是什么東西在支配著這個(gè)道心的行徑。好像其中有一個(gè)迫使萬(wàn)物循勢(shì)而動(dòng)的主宰在，但是偏偏找不到那個(gè)主宰的跡象在什么地方，當(dāng)你恢復(fù)了道心之后就會(huì)徹底明了那個(gè)迫使萬(wàn)物循勢(shì)而動(dòng)的主宰了，但它卻又沒有一個(gè)具體的形狀可見，它僅僅是道心的廣大無(wú)緣之悲性而沒有具體形狀而已。一個(gè)人身上有百骸、九竅、六臟，當(dāng)這些臟器都完備了之后才能決定一個(gè)人的生存，那么你認(rèn)為哪一個(gè)臟器最重要而倍加愛護(hù)呢？還不是都喜歡而都倍加愛護(hù)嗎？這個(gè)問題的背后豈不牽扯到一個(gè)“私我”的觀念了嗎？如果有一個(gè)“私我”之觀念的話，那么各臟器豈不就成了分別為“私我”提供專職服務(wù)的臣下與妻妾了嗎？這種勢(shì)必缺乏協(xié)調(diào)性的臣下與妻妾豈不就不足以擔(dān)當(dāng)全面治理整個(gè)機(jī)體的重任了嗎？難道它們是逐個(gè)輪流著擔(dān)當(dāng)君的職責(zé)而協(xié)調(diào)各位臣妾的工作嗎？這就證明里面有一個(gè)真正的主宰在后面起著決定作用嗎？如果實(shí)證到了那個(gè)廣大無(wú)緣之慈悲性的道心原來(lái)是沒有具體形狀可得的時(shí)候，那時(shí)候就會(huì)明白這個(gè)真宰的作用無(wú)論怎么做都既不會(huì)益于也不會(huì)損于那個(gè)真宰者的不生不滅、不增不減、不垢不凈性了。但是自從那個(gè)人人都有的***秉承了執(zhí)著之意識(shí)以投胎成人之后，還沒有到該死的壽數(shù)時(shí)就在哪里等著壽盡的一天了，這是因?yàn)閮?nèi)外界事物所誘發(fā)的愛、惡、欲、的心行在相爭(zhēng)斗以至于相消耗的緣故；明明知道生命的壽終就像飛馳一樣，但卻不知道如何止住這種邁向壽終的步伐，對(duì)于自許聰明的人們來(lái)說(shuō)難道不是一種悲哀嗎！只知道一輩子地役使自己的心身去赴愛、惡、欲的勞役但對(duì)于恢復(fù)道心卻毫無(wú)一點(diǎn)兒進(jìn)展，整天精神不振地疲于勞役但卻不知道究竟是為了什么，對(duì)于自許聰明的人們來(lái)說(shuō)難道不是一種痛心嗎！即使能夠達(dá)到人們所說(shuō)的千萬(wàn)歲的長(zhǎng)生不老，對(duì)于道心的恢復(fù)又有什么益處呢？即使其形體逐漸衰敗枯萎，也只是其執(zhí)著心使其具有了這種變化而已，對(duì)于那個(gè)真宰的不生不死、不增不減、不垢不凈性而言怎能不是最大的痛心呢！人生在世，本來(lái)就如此糊涂嗎？
內(nèi)容梳理
《齊物論》共有七個(gè)主要寓言，分別是：南郭子綦隱機(jī)而坐、狙公賦芧、堯問于舜、嚙缺問乎王倪、瞿鵲子問于長(zhǎng)梧子、罔兩問景及莊周夢(mèng)蝶。
南郭子綦與顏成子游的對(duì)話是全篇的開頭部分。在這里南郭子綦提出了一個(gè)“吾喪我”的境界。所謂的“吾喪我”，“吾”是指超脫世俗、進(jìn)入到高度精神自由的境界、精神得以升華的自我，是精神上的自我，“喪我”的“我”，則是肉體的、現(xiàn)實(shí)中的、有名利是非觀念的凡人“我”?！皢省笔沁z落。因而“吾喪我”實(shí)際上指的是一種特殊的心理狀態(tài)，在這種狀態(tài)中，他忘掉了物的存在、自我的存在，混同了物我界限，合二者為一體。
接下來(lái)是他對(duì)顏成子游談天籟、地籟、人籟、他著重對(duì)地籟與天籟的描述。他對(duì)地籟的描述是實(shí)寫，對(duì)天籟的描述則用虛寫。他最終要點(diǎn)明的是，聲音之所以千差萬(wàn)別，全是由于各孔竅的自然狀態(tài)所致。所謂天籟其實(shí)就是因任自然的聲響。天籟與“吾喪我”的關(guān)系在子綦看來(lái)，二者同屬順任自然的境界。之后用人籟和道做了對(duì)比，用朝三暮四的猴子來(lái)比喻執(zhí)迷于分辨事物差異的人。在作者看來(lái)與其爭(zhēng)辯不休，不如去掉成見之心讓別人與“我”心意相通。
接著作者以堯的故事為引，引出對(duì)大道的贊頌。堯制裁小國(guó)就如同十日并出，讓世間萬(wàn)物都沐浴到他的光輝。大道普照萬(wàn)物也與之同理。在這里作者將大道置于一切道理之上。
第三則故事寫的是王倪對(duì)嚙缺談至人超越世俗利害是非的觀點(diǎn)。嚙缺問王倪是否存在共同的是非標(biāo)準(zhǔn)，即真理標(biāo)準(zhǔn)。對(duì)此王倪用各種不同的動(dòng)物對(duì)居處、味道、美色有各自不同的反應(yīng)，以此為喻，說(shuō)明不同的人從各自不同的立場(chǎng)出發(fā)，對(duì)同一事物肯定有不同的是非標(biāo)準(zhǔn)。莊子混同是非，齊一萬(wàn)物的觀點(diǎn)在這里論述得很充分，他贊美了至人的超凡脫俗，表現(xiàn)了他對(duì)至人精神自由境界的追求。
第四則寓言是長(zhǎng)梧子與瞿鵲子的對(duì)話，主旨是否定世俗的是非觀，主張因任自然，長(zhǎng)梧子以夢(mèng)為喻，說(shuō)明世俗中人對(duì)生死利害的追求實(shí)際上就像在迷夢(mèng)中一樣，只有得道的至人才能順乎自但是清醒地看問題。
罔兩問景的故事中作者以變幻不定的影子說(shuō)明依賴外物而生，無(wú)以得到自由的道理，并借莊周夢(mèng)蝶影子之口提出“物從何來(lái)”的問題。影子和罔兩都不知道影子所依附之物從何而來(lái)，而站在道的角度，萬(wàn)物都從“道”中來(lái)，影子依附之物也是如此。
莊周夢(mèng)蝶這一故事廣為人知。這種物我的合一，是一種無(wú)我的境界，類似開頭“吾喪我”的境界。其文辭之有沒，想象之奇幻，深為后人所稱道。
《齊物論》實(shí)際是莊子在告訴我們?nèi)绾翁幨?。該說(shuō)的說(shuō)不該說(shuō)的不說(shuō)；該做的做，不該做的不做；說(shuō)與做，不同情況，限度也不同。而只有超越狹隘是非、打通六和內(nèi)外，你才能知道什么是該與不該，以及不同情況下不越界的底線所在。