“學(xué)而時(shí)習(xí)之，不亦說(shuō)乎”的“時(shí)”是什么意思

發(fā)布時(shí)間：2025-11-12 | 來(lái)源：互聯(lián)網(wǎng)轉(zhuǎn)載和整理

子曰：學(xué)而時(shí)習(xí)之，不亦說(shuō)乎？有朋自遠(yuǎn)方來(lái)，不亦樂(lè)乎？人不知而不慍，不亦君子乎？

詳解：所謂半部《論語(yǔ)》治天下，這開(kāi)頭，當(dāng)然不是一般所解那般膚淺可笑。不過(guò)這從原句中摘錄兩字當(dāng)成章節(jié)題目的“學(xué)而”，除了讓以后的李商隱找到了命題的好方法，以及讓八股文命題多了一種壞方法，就沒(méi)有更大意義了。章節(jié)的題目都是后人所加，而整個(gè)《論語(yǔ)》是氣脈貫通的，其實(shí)并不需要分什么章節(jié)。

題目說(shuō)完開(kāi)說(shuō)正文。這三個(gè)“不亦”，大概是漢語(yǔ)語(yǔ)言歷史中被最多人的口水所吞沒(méi)過(guò)的。但真明白這三句話意思的，大概也沒(méi)有。這劈頭蓋腦的三句話，仿佛好無(wú)道理，又好無(wú)來(lái)由，如果真是這樣這《論語(yǔ)》一定是歷史上最大的偽劣商品，或者就是瘋?cè)嗽豪镫S意采錄的瘋言瘋語(yǔ)。憑什么成為中文第一書(shū)的開(kāi)頭？

因?yàn)榇蠖嗖活I(lǐng)悟，這三句話只是一句話，這是一個(gè)整體，是整個(gè)儒家思想的概括。浩如煙海的儒家經(jīng)典，不過(guò)是這三句話的一個(gè)推演。

明白了這三句話，整部《論語(yǔ)》就豁然了，就知道上面“整個(gè)《論語(yǔ)》是氣脈貫通的”那話并不是隨便說(shuō)的。

“學(xué)而時(shí)習(xí)之”，什么是學(xué)？誰(shuí)學(xué)？學(xué)什么？學(xué)了能成什么？首先這“學(xué)”前面就少了一個(gè)主語(yǔ)。動(dòng)物學(xué)也是學(xué)，把隨意一個(gè)動(dòng)物當(dāng)成這個(gè)主語(yǔ)放進(jìn)入，這就成了“子曰：貓學(xué)而時(shí)習(xí)之，不亦說(shuō)乎？貓有朋自遠(yuǎn)方來(lái)，不亦樂(lè)乎？人不知而貓不慍，不亦貓王乎？”這大概可以成笑話了。因此不解決這個(gè)“學(xué)”前面缺少的主語(yǔ)，是不可能明白《論語(yǔ)》的。

其實(shí)這主語(yǔ)就在這句子里，就是“君子”。學(xué)《論語(yǔ)》的，就是這“君子”，這話最后就落實(shí)在這“君子”上。整個(gè)儒家學(xué)說(shuō)，歸根結(jié)底，就是“君子學(xué)”。

何謂“君子”？“君子”就是要成為“君”的人。“君子學(xué)”最終的目的就是要成為“君”。何謂“君”？“君”就是“圣人”。

那么為什么是“君子學(xué)”，而不是“圣人學(xué)”？因?yàn)椤笆ト恕笔菬o(wú)學(xué)的，整部《論語(yǔ)》，整個(gè)儒家學(xué)說(shuō)，就是講述如何從“君子”“學(xué)而”成“圣人”的過(guò)程，只有這個(gè)過(guò)程才有所謂“學(xué)”的問(wèn)題。

“君子學(xué)”不是學(xué)當(dāng)“君子”，而是只有“君子”才能“學(xué)”，只有“君子”在這成為“君”的道上不斷“學(xué)”，才有“君子學(xué)而”成“君”的可能。

但這“君”不是一日煉成的，當(dāng)你打開(kāi)《論語(yǔ)》，當(dāng)你要學(xué)《論語(yǔ)》，你首要明白的是，你最終要通過(guò)《論語(yǔ)》而成為“君”，成為“圣人”，如果沒(méi)有這個(gè)志愿，那是沒(méi)必要看什么《論語(yǔ)》的，還不如去看武俠小說(shuō)。閱讀是不能脫離讀者的，而不能承當(dāng)這個(gè)閱讀的讀者是沒(méi)有閱讀的，只不過(guò)是看一些文字符號(hào)而已。有了這個(gè)志愿，才有必要看《論語(yǔ)》，而《論語(yǔ)》下面的話才有意義。

繼續(xù)《論語(yǔ)》之旅，進(jìn)入《論語(yǔ)》之旅的前提就是，要立志成為“圣人”，或者至少要有興趣去了解如何成為“圣人”。至于要立志當(dāng)貓王，那就此門(mén)不通了。

“學(xué)”的主語(yǔ)解決了，那“學(xué)”的賓語(yǔ)是什么？也就是說(shuō)，“君子”要學(xué)什么才能成就“圣人”？千古以來(lái)，基本所有的解釋都把這“學(xué)”當(dāng)成各種一般技能、學(xué)問(wèn)的學(xué)習(xí)了。如果真這樣那不妨把“耕田”當(dāng)成賓語(yǔ)，這話就變成“（君子）學(xué)（耕田）而時(shí)習(xí)之，不亦說(shuō)乎？”，這一下，孔子變成農(nóng)民了。

但《論語(yǔ)》不是《農(nóng)語(yǔ)》，也不是《算語(yǔ)》、《醫(yī)語(yǔ)》、《文語(yǔ)》，《論語(yǔ)》不一般地探討所謂的教育問(wèn)題，孔子是教育家，但那只是他的副業(yè)，就像現(xiàn)在有人是教授，副業(yè)可以是廣告商，如果這種副業(yè)的通常出現(xiàn)在各個(gè)媒體、網(wǎng)站上，那就成了叫售，也就是叫賣(mài)了，至于是賣(mài)什么，并不重要。《論語(yǔ)》歸根結(jié)底是探討儒家的核心問(wèn)題，是如何成“圣人”的問(wèn)題，因此這里的“學(xué)”不是一般教育意義上的，而是“聞道”、“見(jiàn)道”、“學(xué)道”，“學(xué)”后面的賓語(yǔ)只能是成“圣人”之道。

而這里的“學(xué)”，首先是“聞道”，不聞無(wú)以學(xué)，其次是“見(jiàn)道”，不見(jiàn)亦無(wú)以學(xué)。只有“見(jiàn)道”以后，才可以真正地“學(xué)道”，否則都是瞎貓對(duì)死耗子。就算在月亮永遠(yuǎn)不圓的外國(guó)、在那嗜錢(qián)如命的資本主義社會(huì)，要去學(xué)當(dāng)陪侍，也脫離不了這程序。首先要聽(tīng)說(shuō)有陪侍這回事，還要聽(tīng)說(shuō)哪里有陪侍活動(dòng)的場(chǎng)所，即使不知道這場(chǎng)所的專(zhuān)門(mén)術(shù)語(yǔ)-----“夜店”。然后當(dāng)然就是要去看看怎么回事，所謂眼見(jiàn)為實(shí)，不能光聽(tīng)別人說(shuō)這行業(yè)有前途，就盲目投資，就算是“陪侍”是一很有前途的朝陽(yáng)產(chǎn)業(yè)，也不能盲目投資，必須親自明白無(wú)誤地見(jiàn)到其中的好處，有什么福利呀、會(huì)不會(huì)拖欠工資呀、上班時(shí)間能否自由掌握呀，有多大風(fēng)險(xiǎn)呀，等等。把這一切都見(jiàn)到，看明白了，才可以去“學(xué)”當(dāng)“陪侍”，這樣才有信心，才有目標(biāo)。試想連當(dāng)“陪侍”的“學(xué)”都包含如此程序，就不要說(shuō)學(xué)成“圣人”之道了。

和“學(xué)”同源的是“?！?，也就是“效”，就是“效法”?！皩W(xué)”，不是一個(gè)人的瞎修盲練，而是要“效法”，“效法”什么？當(dāng)然就是“圣人”了?！靶！保辽僖瑑蓚€(gè)不能偏廢的方面：

1、對(duì)照；2、校對(duì)。

“對(duì)照”“圣人”學(xué)之效之而使自己也成為“圣人”，但這種“學(xué)”和“效”不是固定不變、一勞永逸的，必須不斷地“校對(duì)”。就像一塊表按報(bào)時(shí)調(diào)好后，并不是一勞永逸，而是要不斷地“校對(duì)”，表才不會(huì)出現(xiàn)大的偏差。

而儒家的思想是積極入世的，因此這“校對(duì)”的工夫，就不光光是“對(duì)照”“圣人”理論，而是必須針對(duì)現(xiàn)實(shí)，脫離了現(xiàn)實(shí)，就無(wú)所謂“校對(duì)”，也無(wú)所謂“學(xué)”了。而現(xiàn)實(shí)中的“學(xué)”，必然是群體性的，用現(xiàn)代術(shù)語(yǔ)，就是社會(huì)性的，因此這“學(xué)”字的完整意義就是，聞“圣人之道”、見(jiàn)“圣人之道”、“對(duì)照”“圣人”、在現(xiàn)實(shí)社會(huì)中不斷地“校對(duì)”，只有這，才勉強(qiáng)稱(chēng)得上“學(xué)”。

對(duì)““學(xué)而時(shí)習(xí)之”中的“學(xué)”，概括如下，就是：

問(wèn)：什么是學(xué)？

答：聞“圣人之道”、見(jiàn)“圣人之道”、“對(duì)照”“圣人”、在現(xiàn)實(shí)社會(huì)中不斷地“校對(duì)”。

問(wèn)：誰(shuí)學(xué)？

答：君子。

問(wèn)：學(xué)什么？

答：成“圣人”之道。

問(wèn)：學(xué)了能成什么？

答：“圣人”。

現(xiàn)在“學(xué)習(xí)”已經(jīng)白話文了，“學(xué)習(xí)”成了一個(gè)詞語(yǔ)，如白開(kāi)水般了無(wú)味道，白話文里“學(xué)習(xí)”的含義，還比不了文言文中“學(xué)”的萬(wàn)分之一。文言文中每個(gè)字都有著豐富的含義，但這也使得相應(yīng)的理解往往很難把握。

對(duì)文言文的把握，例如，對(duì)《論語(yǔ)》的解釋?zhuān)荒馨凑瞻自捨哪欠N簡(jiǎn)單西方式思維，首先假設(shè)文章的意義是如同細(xì)胞之于人體般由字符堆積起來(lái)，就如同西醫(yī)般，白話文是一種死的文字。而文言文不同，理解文言文必須首先要得其神，而其神不在字符中，是文章的整體，如同中醫(yī)，離開(kāi)了整體的字符是沒(méi)意義的。庖丁解牛神遇而牛解，文言文的閱讀也一樣，神不遇而解其文，無(wú)有是處。

上面說(shuō)了“學(xué)”，現(xiàn)在繼續(xù)說(shuō)這“習(xí)”字。甲骨文中“習(xí)”是“羽”字下從“日”，后來(lái)篆書(shū)誤把“日”寫(xiě)成“白”，將錯(cuò)就錯(cuò)，一直流傳下來(lái)，結(jié)果現(xiàn)在的繁體字里，“羽”字下從“白”，簡(jiǎn)體字就干脆把“羽”字劈成兩半，“白、日”都不要，結(jié)果簡(jiǎn)體字就只剩下這無(wú)邊的黑暗了。簡(jiǎn)體字配合白話文的一種垃圾符號(hào)，把含義豐富的中文逐步縮減成西文那種簡(jiǎn)單符號(hào)，這就是歷史的現(xiàn)實(shí)和現(xiàn)實(shí)的歷史。

“習(xí)”，“羽”字下從“日”，本義指的就是鳥(niǎo)兒在晴天里試飛。這個(gè)“習(xí)”字，如詩(shī)如畫(huà)，一字而有神。“日”屬陽(yáng)，所謂乘天地之正氣而游六合，就是“習(xí)”，也才是“習(xí)”。但后來(lái)所有的解釋?zhuān)及选傲?xí)”當(dāng)成不斷、反復(fù)、頻頻地練習(xí)、溫習(xí)、復(fù)習(xí)之類(lèi)的意思，典型的白話文呆子思維，以為不斷上下左右地折騰就可以表現(xiàn)出色、工夫了得、贏得獎(jiǎng)賞，真是既無(wú)情趣、又無(wú)品位，中文墮落成這樣子，真是悲哀、悲哀！

“學(xué)”而“習(xí)”，就是“聞“圣人之道”、見(jiàn)“圣人之道”、“對(duì)照”“圣人”、在現(xiàn)實(shí)社會(huì)中不斷地“校對(duì)””而得乘天地之正氣而游六合。不“學(xué)”“圣人之道”，無(wú)以得乘天地之正氣。“學(xué)”，得“圣人之道”之體；“習(xí)”，施“圣人之道”之用。不“學(xué)”無(wú)以成其“習(xí)”，不“習(xí)”無(wú)以成其“學(xué)”，全體而大用，這才算是“學(xué)”而“習(xí)”之。何謂之“之”？成圣人之道也。

“學(xué)”而“習(xí)”之，必與其時(shí)，所以有“學(xué)而時(shí)習(xí)之”。“時(shí)”者，天時(shí)，非依其時(shí)，乃與其時(shí)、時(shí)其時(shí)也。

依其時(shí)者小人也；

與其時(shí)者君子也；

時(shí)其時(shí)者君子行成“圣人之道”也。

可笑幾乎所有的解釋?zhuān)紝ⅰ皶r(shí)”弄成所謂按時(shí)、依時(shí)、適時(shí)之類(lèi)的意思，真不知其時(shí)矣。而“時(shí)其時(shí)”者，必得乘天地之正氣，此謂得其天時(shí)也。

“時(shí)其時(shí)”者，非得天與其時(shí)，乃與天其時(shí)也。由此可見(jiàn)所謂天時(shí)，是與天其時(shí)而天與其時(shí)也。不如此知之實(shí)不知何謂“時(shí)”矣。

“學(xué)而時(shí)習(xí)之”，君子聞“圣人之道”、見(jiàn)“圣人之道”、“對(duì)照”“圣人”、在現(xiàn)實(shí)社會(huì)中不斷地“校對(duì)”，與天其時(shí)而天與其時(shí)，得乘天地之正氣而游六合，行成圣人之道，這樣才能“不亦說(shuō)乎”。后面這句“不亦說(shuō)乎”，就不用解釋了吧。

“學(xué)而時(shí)習(xí)之”，與天其時(shí)而天與其時(shí)，風(fēng)云際會(huì)、波隨浪逐，感而“有朋自遠(yuǎn)方來(lái)”。“有”，并不是“有無(wú)”或“持有”之“有”，乃《左傳》“是不有寡君也”之“有”，是“友”之通假也。幾乎所有的解釋都將“有”解釋成“有無(wú)”、“持有”之“有”，大謬矣。

何謂“友”？“同志為友”，志向相同者也。甲骨文中“友”為雙手并列，為共同的志向而聯(lián)手、而互助合作，才是“友”。不過(guò)后來(lái)一切都變味了，“同志”這詞，特別經(jīng)過(guò)上世紀(jì)的洗禮，已經(jīng)變得十分可笑?，F(xiàn)在就更不能用了。

在《論語(yǔ)》里，“有”或“友”的共同志向就是同成“圣人之道”?！笆ト酥馈?，不是獨(dú)自去***的私道、小道，是普及天下、大善天下的公道、大道。要成“圣人之道”，成“圣人”，必須先“圣”其時(shí)，不“圣”其時(shí)，何以“圣”其人？圣人者，必圣其時(shí)、必圣其地、必圣其人，復(fù)圣它時(shí)、復(fù)圣它地、復(fù)圣它人也。而君子行“圣人之道”，必有之、方類(lèi)之。

“自”，不是介詞。文言文不是無(wú)聊的白話文，N個(gè)字都表示不出一個(gè)意思來(lái)，文言文的“自遠(yuǎn)方來(lái)”不是無(wú)聊白話文的“自遠(yuǎn)方來(lái)”，每一個(gè)字都有著獨(dú)立的意思，如果把“自”當(dāng)成介詞表示時(shí)間、方位的由始，都是吃白話文用得太多的結(jié)果。“自”者，依舊、依然也。

“朋”者，“鳳”之古字也，本義為鳳凰?！芭笞赃h(yuǎn)方”者，“有鳳來(lái)儀”也。《尚書(shū)·益稷》“簫韶九成，鳳凰來(lái)儀?！保坝信笞赃h(yuǎn)方來(lái)，不亦樂(lè)乎？”，實(shí)本于此?！坝续P來(lái)儀”之地，即地靈之地，行“圣人之道”之地。而行“圣人之道”之君子，就是“人中之鳳”，行“圣人之道”之君子“自遠(yuǎn)方來(lái)”，就是“有鳳來(lái)儀”?！皟x”者，法度也?！芭笞赃h(yuǎn)方來(lái)”干什么？法度也。以“圣人之道”法度之，教化之，成就“圣人之道”彰顯之天下，這才是真行“圣人之道”。

“遠(yuǎn)”，遙遠(yuǎn)、久遠(yuǎn)，不獨(dú)指空間上的，“圣人之道”不是憑空而起，源遠(yuǎn)而流長(zhǎng)?！胺健?，非方向之類(lèi)，而是“旁”的通假，廣大的意思。《尚書(shū)·立政》，“方行天下，至于海表”，“圣人之道”之“行”，是“方行”，君子“行”圣人之道，也是“方行”，要“方行天下，至于海表”，這才算“行”圣人之道之“行”。

依舊、依然“有鳳來(lái)儀”，“圣人之道”不斷也?！皝?lái)”，由彼至此、由遠(yuǎn)及近，浩浩湯湯，如日之東升、海之潮回，天地浩然正氣升騰之景象也。圣人之道大道流行，其遠(yuǎn)矣，其方矣。

“有朋自遠(yuǎn)方來(lái)”，君子，為共同的志向而聯(lián)手，為共成“圣人之道”而同行，如人中之鳳，依舊、依然，乘天地之正氣，源遠(yuǎn)而流長(zhǎng)、浩瀚而廣大，由彼至此、由遠(yuǎn)及近，如日之東升、海之潮回，將“圣人之道”披之六合、播于八方，法度之，教化之，成就“圣人之道”彰顯之天下，這樣才能“不亦樂(lè)乎”?！皹?lè)”者，讀yue，簫韶九成，盛世之象也。

將“圣人之道”披之六合、播于八方，法度之，教化之，首要且常態(tài)地必然會(huì)面對(duì)“人不知”的問(wèn)題。如果“人皆知”了，就無(wú)所謂“法度之，教化之”。行“圣人之道”，乃難行之行，所謂知易難行，知且不易，行則更難。

“人不知而不慍”，幾乎所有的解釋都把“知”當(dāng)成“知道”、“理解”之類(lèi)的意思。“人不知而不慍”快成了現(xiàn)在酸死人的“理解萬(wàn)歲”的對(duì)應(yīng)物了。但這里的“知”不是本義的“知”，而是“智”的古字，“人不知”不是“人不知道”，而是“人沒(méi)有智慧”。

“人”，一般指別人，但這里的別人特指那些不能“聞、見(jiàn)、學(xué)、行”“圣人之道”的人，也就是行“圣人之道”時(shí)需要“法度之，教化之”的人?！叭瞬恢?，這些人沒(méi)有智慧，沒(méi)有什么智慧？沒(méi)有“聞、見(jiàn)、學(xué)、行”“圣人之道”的智慧。

比起“人不知而不慍”中的“慍”，上面“知”的錯(cuò)解就是小菜了。對(duì)于這個(gè)“慍”，《論語(yǔ)》成書(shū)后，所有解釋都是“生氣、憤怒”之類(lèi)。其實(shí)“慍”，讀yun，有兩種聲調(diào)，第一種發(fā)四聲去聲，就是通常解釋“生氣、憤怒”的那個(gè)，但這在這里大錯(cuò)特錯(cuò)，這里的音調(diào)應(yīng)該發(fā)三聲上聲，解釋為“郁結(jié)”?！犊鬃蛹艺Z(yǔ)》有“南風(fēng)之熏兮，可以解吾民之慍兮”，其中的“慍”就是發(fā)上聲，解釋為“郁結(jié)”。而這里的“不慍”，就是本于“南風(fēng)之熏兮，可以解吾民之慍兮”。

“不慍”，是“使之不慍”的意思，“之”是指“人不知”里的人，誰(shuí)使之？行“圣人之道”的人。“慍”的根源在于“不知”，一個(gè)人“不知”，各種不好的情緒就會(huì)“郁結(jié)”其中，就會(huì)生病，對(duì)于中醫(yī)來(lái)看，所有的病，歸根結(jié)底就是“慍”，就是“郁結(jié)”。一個(gè)家庭、一個(gè)團(tuán)體、一個(gè)國(guó)家、一個(gè)世界，如果由“不知”的人組成，那么同樣要“慍”，同樣要生出“郁結(jié)”來(lái)，所謂民怨沸騰、夫妻不和、冷戰(zhàn)熱戰(zhàn)，等等，都是由“不知”而“慍”的結(jié)果。

一個(gè)和諧的世界、一個(gè)大同世界、一個(gè)政通人和的世界，前提必然是“不慍”的，行“圣人之道”的人就是要使得“不知之人”變得“不慍”，使得“不知之世界”變得“不慍”?！皩W(xué)而時(shí)習(xí)之”、“有朋自遠(yuǎn)方來(lái)”、如“南風(fēng)之熏”般地行“圣人之道”，一個(gè)最重要的成果檢測(cè)標(biāo)準(zhǔn)就是“不慍”，就是和諧，就是大同，就是政通人和，就是要把“人不知”的世界改造成“人不慍”的世界。

“人不知而不慍”，現(xiàn)實(shí)的天下仍未成就“圣人之道”的彰顯，現(xiàn)實(shí)的天下幾乎都是不能“聞、見(jiàn)、學(xué)、行”“圣人之道”的人，他們沒(méi)有“聞、見(jiàn)、學(xué)、行”“圣人之道”的智慧，而行“圣人之道”的人，要如“南風(fēng)之熏”般地熏染他們，把“沒(méi)有智慧的人”改造成“沒(méi)有郁結(jié)的人”，把“沒(méi)有智慧的世界”改造成“沒(méi)有郁結(jié)的世界”，這樣才能“不亦君子乎”，才能算是真正行“圣人之道”的人。

《論語(yǔ)》二十篇，實(shí)為一大文章，而首章三個(gè)“不亦”，為文章之綱領(lǐng)，也是儒學(xué)之總綱。世人皆說(shuō)《易》難解，實(shí)則，《易》是隱而難，《論語(yǔ)》是顯而難，是難上加難?！墩撜Z(yǔ)》書(shū)成后，真能解首章的，千古以來(lái)，未曾見(jiàn)也。而首章都不能解，后面就更是以盲引盲。

《論語(yǔ)》不死之真精神，豈在區(qū)區(qū)字句間。神會(huì)則字句之糾纏自然頓明，下面將解釋一個(gè)千古令人困擾的問(wèn)題：為什么《論語(yǔ)》首章是三個(gè)“不亦”，不是二個(gè)，也不是四個(gè)或其它？

對(duì)于以前通常解《論語(yǔ)》的人，對(duì)這三個(gè)“不亦”，連這些人自己都是囫圇吞棗，又怎么可能解釋好？上面為什么是三個(gè)“不亦”的問(wèn)題，很多人連提都不敢提，或者根本就沒(méi)想到，就更不要說(shuō)解答了。這個(gè)問(wèn)題的答案，在前面的解釋中其實(shí)已有所透露，在（四）中就有“圣人者，必圣其時(shí)、必圣其地、必圣其人，復(fù)圣它時(shí)、復(fù)圣它地、復(fù)圣它人也?！币簿褪钦f(shuō)，這三個(gè)“不亦”，基于儒家最基本的信念，即儒家思維最基本的結(jié)構(gòu)：天、地、人。

“學(xué)而時(shí)習(xí)之”，言“天”，在儒家思維的基本結(jié)構(gòu)下，天與天時(shí)，“天、天時(shí)”是一而二、二而一的。與“天、天時(shí)”緊密聯(lián)系的就是所謂的“天命”了。參照前面對(duì)“時(shí)”的解釋?zhuān)筒浑y知道，《論語(yǔ)》對(duì)天時(shí)、天命的態(tài)度就是“與天其時(shí)而天與其時(shí)”、“與天其命而天與其命”，儒家對(duì)“時(shí)運(yùn)”、“命運(yùn)”的態(tài)度是十分積極的?！皩W(xué)而時(shí)習(xí)之”就是要成就這“與天其時(shí)而天與其時(shí)”、“與天其命而天與其命”。

“有朋自遠(yuǎn)方來(lái)”，言“地”。地，包括土地等，但不單指土地，甚至地球之類(lèi)的浩瀚之物，而是指大道流行的場(chǎng)所、空間等。地是離不開(kāi)天的，有其天時(shí)，必成就其地，其地，包括一切的現(xiàn)實(shí)客觀條件。通常所說(shuō)的“地運(yùn)”、“國(guó)運(yùn)”等，就屬于“地”的范圍。一般人更熟悉的，就是所謂的“地利”了，儒家對(duì)“地利”的態(tài)度也是“與地其利而地與其利”?！坝信笞赃h(yuǎn)方來(lái)”就是要成就這“與地其利而地與其利”。

“人不知而不慍”，言“人”。人，天地之心也。張載所言“為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學(xué)，為萬(wàn)世開(kāi)太平”，說(shuō)的就是這“人不知而不慍”。那么天地之心在哪里？天地之心就在人的心里，人心立，則天地立其心。西學(xué)講人化自然，后來(lái)又有了所謂的人擇原理，但對(duì)這“天地人”的關(guān)系，還是沒(méi)有儒家、《論語(yǔ)》講得透徹?！叭瞬恢粦C”，就是要成就“與人其和而人與其和”，最終成就真正的“人和”。

這三個(gè)“不亦”，講的就是君子如何“與其天時(shí)、與其地利”，最后“成其人和”，什么才是真正的“人和”？就是“人不慍”的世界，“沒(méi)有郁結(jié)的世界”，就是世界大同。只有“與人其和而人與其和”，最終成就真正的“人和”，君子才算是真正行成“圣人之道”。離開(kāi)這三個(gè)“不亦”，一般所說(shuō)的“天時(shí)、地利、人和”，實(shí)不知何謂“天時(shí)、地利、人和”也。

明白了上面就不難明白這三個(gè)“不亦”，為什么是按“說(shuō)、樂(lè)、君子“的順序來(lái)安排。“說(shuō)”，就是“悅”，對(duì)于憂郁癥等大流行的現(xiàn)代社會(huì)，這個(gè)“悅”太罕見(jiàn)了，而連“悅”都沒(méi)有，就不要侈談諸如幸福感之類(lèi)的廢話。那么何謂真“悅”？“聞、見(jiàn)、學(xué)、行”“圣人之道”也?！奥劇⒁?jiàn)、學(xué)、行”“圣人之道”，才是真正快樂(lè)的事，令人心情舒暢的事，如果個(gè)體的心情都不能“悅”、不能“不慍”，怎么可能成就“不慍”的世界？所以要“修身”，“學(xué)而時(shí)習(xí)之”地“修身”，其結(jié)果就是“悅”，“悅”也就是個(gè)體的“不慍”。那么“修身”為什么和“天時(shí)”掛鉤？所謂“修身”不是一個(gè)人的盲修瞎練，“聞、見(jiàn)、學(xué)、行”“圣人之道”要“與天其時(shí)而天與其時(shí)”，其中的關(guān)系是密不可分的。

“修身”，然后要“齊家”。這“家”，不是一般所謂的家庭，那是“小家”，一個(gè)地區(qū)是家，一個(gè)國(guó)家也是家，那是“大家”。齊家才能“樂(lè)”，這讀yue，簫韶九成，盛世之象。家不齊國(guó)不齊，怎么可能有“簫韶九成，盛世之象”？所以要“齊家”，“有朋自遠(yuǎn)方來(lái)”就是要“齊家”，其結(jié)果就是“樂(lè)”，“樂(lè)”也就是“家”的“不慍”，只有“不慍”才可能“簫韶九成，盛世之象”，才可能“樂(lè)”。那么“齊家”為什么和“地利”掛鉤？家、國(guó)都屬于“地”的范疇，通常有所謂的“家運(yùn)”、“國(guó)運(yùn)”等，要“齊家”，改變“家運(yùn)”、“國(guó)運(yùn)”，就要“與地其利而地與其利”，這樣才能最終成就“簫韶九成，盛世之象”，其中的關(guān)系是密不可分的。

“齊家”，然后要“平天下”。而只有“天下平”了，世界“不慍”、沒(méi)有郁結(jié)了，世界大同了，才算是“平天下”，才算是“人和”，才算是君子行“圣人之道”，才算是“不亦君子乎？”上面的“說(shuō)”、“樂(lè)”，都是“不慍”的特殊形式，分別對(duì)應(yīng)著個(gè)體和家，但真正的“不慍”是全天下的，這個(gè)天下不單單指人類(lèi)社會(huì)，按現(xiàn)代術(shù)語(yǔ)，至少是包括了整個(gè)人類(lèi)社會(huì)和自然界。天下萬(wàn)物都要和諧、都要“不慍”，這才是真的“不慍”，也才是真的“平天下”，只有這樣才是真的“人和”了。所以“平天下”與“人和”是密不可分的！

綜上所述可以清楚地看到，“學(xué)而時(shí)習(xí)之”、“有朋自遠(yuǎn)方來(lái)”、“人不知而不慍”與“說(shuō)、樂(lè)、君子”以及“天、地、人”或“天時(shí)、地利、人和”之間的關(guān)系密不可分，《論語(yǔ)》的首章是站在這樣的高度立論的，而不是如千古以來(lái)那些盲人的瞎解釋所說(shuō)那樣。只有這樣才算初步明白“子曰：學(xué)而時(shí)習(xí)之，不亦說(shuō)乎？有朋自遠(yuǎn)方來(lái)，不亦樂(lè)乎？人不知而不慍，不亦君子乎？”的意思，也才算初步知道《論語(yǔ)》說(shuō)了點(diǎn)什么。但這只是一個(gè)大綱，只是一個(gè)框架，更重要的東西還在后面。